黄庭坚的书法与装饰

　　黄庭坚的书法

　　黄庭坚的书法是古代书家中最重韵，也是最忌俗的理论家。关于“不俗即为韵”的论述，始于五代剂浩，他在《笔法记》中说：“韵者，隐迹之形，备仪不俗”。在山谷之前，荆浩已发现了这个奥秘。曹宝麟先生在解读山谷之“韵”时也说：“书法的‘韵’，基本上可用‘不俗’来诠释，而俗与不俗，书法作品则决定书者的人格、修养、文化等的高低。"山谷对俗是咬牙切齿的，有过切肤之痛的深刻教训，一生引以为憾的就是误学了周越的草书，“予学草书三十余年，初以周越为师，故二十年抖擞俗气不脱。”他对此痛心疾首，认为“俗而无韵”，以至于不敢再写。山谷在求“韵”去俗的过程中，是极度痛苦的。据《砚山斋杂记》卷二记载：“山谷草书青莲《秋浦歌》一卷，后自跋云：‘己所作草书举世并谓佳。独钱穆父以为俗。反自思省，尽改去俗，则世人见之又不谓佳。嗟乎!去俗之作，安能责俗人赏识?”恨无知音赏，多么孤独，多么无奈!因此他教育弟子“士大夫处世，可以百为，唯不可俗，俗便不可医也。”黄山谷主张，去俗的最好办法就是多读书，以此来丰富“胸中之所养”。他说“若使胸中有书数千卷，不随世碌碌，则书不病韵??盖美而病韵者王著，劲而病韵者周越，皆渠侬胸次之罪，非学者不力也。"他认为王著和周越之书“病韵”，是其“胸次之罪，非学者不力也”。山谷这里所言之韵是指书家内在的学识、修养等，而非点画外在的介质。他还认为“学字既成，且养于心中无俗气，然后可以作，示人为模式。邺”s s俗与不俗的问题，已被山谷提到了道德的高度来强调，在他眼里，无德薄学书家即为“俗人”。
宋代晁补之在((鸡肋集》中说：“学书在法，而其妙在人，法，可以人人而传；而妙，必其胸中之所独得”。识之在目，得之于心，再现于手，对于诗文书画皆擅的文人来说，“学问文章之气，郁郁芊芊，发与笔墨之间”(黄庭坚《跋东坡书远景楼赋后》)，本来就是互为表里的事情，而对于“胸无点墨”的“俗人”，实在是“终莫能及”的难事。书家对书法作品之“韵”的感悟离不开学问的支撑，博学多识，才能明辨是非取舍，眼界随之提高，胸次因而拓宽，才能获得创作上的自由和超越，出手自然超轶绝尘“无俗气”，这就是黄山谷所说的“韵胜”。

　　综上所述，黄庭坚以韵通论书画诗文，将“怒”、“渴”之美纳入韵的审美体系，把人品、学养视为“韵胜”的重要审美标准，从而构建了以“韵”为核心的黄氏书论体系。黄庭坚对韵的极力标举，不仅拓展了韵的审美内涵，提升了书法作品的审美意境，突显了书法的生命意识，而且体现了黄庭坚对艺术境界和人生境界相统一的审美追求。自此以降，韵成为封建社会后期艺术审美的核心命题，对后世影响深远。

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